彼是莫得其偶，谓之道枢

《庄子·齐物论》关于事物相对性的命题。庄子以“道”为万物无限的生成过程，同这无限的过程相比，任何有限的存在都没有绝对的优越性。大小、贵贱、真伪、是非、美丑、荣辱、成毁等等的区别，都只存在于有限之中，对于无限的“道”来讲，不存在这些差别。《庄于·秋水》篇说：”以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”从“道”的角度看，万物都无所谓贵贱。因为“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”“以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”（《庄子·秋水》）某些事物的分，就意味着另一些事物的合。某些事物的成，就意味着另一些事物毁。美女，对人来说是美，对鱼和鸟来说，就是一种威胁。潮湿的地方对人来讲是恶劣的环境，对泥鳅讲则是最适宜生存。贵贱的差别，只是由于事物各自从自己的角度出发，“自是而非彼”、“自贵而相贱”才形成，是“道”被“成心 ”所蒙蔽的结果。就“道”而言，不存在对立。这是“道”的关键所在，“彼是莫得其偶，谓之道枢。”“是”，此。“偶”，对立面。“枢”，关键、中心。“彼是莫得其偶”，言彼此不相对立。庄子说：“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。”（《庄子·齐物论》）只有符全“道枢”，才能没有对立，居以变化的圆环之中，以应无穷的变化。是亦为一无穷变化，非亦为一无穷变化，得其环中，就不会随这些变化而动。《齐物论》讲：“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”“钧”，陶人制圆器所用之转轮。“枢”，为钧之中心。“休乎天钧”，即不随是非的转轮旋转，这就叫“两行”。“两行”即无是无非。
庄子看到具体事物的差别只具有相对的性质，肯定了万物变化过程的绝对性、永恒性和具体事物存在的相对性、暂时性，包含着合理的内容，但他以万物变化过程的无限性否定有限事物的一切差异，则是一种相对主义。